CONOCERSE A UNO MISMO
“Hombre conócete a tí mismo , y conoceras al Universo y a los Dioses" .Tales de Mileto
Antes de cambiar el mundo, da tres vueltas por tu propia casa”. Porverbio chino
“Sé tu el cambio en el mundo” . Gandhi
CONTROLA TUS PENSAMIENTOS
Ten cuidado con tus pensamientos, porque se transmiten telepáticamente y también se transforman en emociones. Tus emociones te llevan a decir palabras, y éstas se convierten en acciones. Tus acciones se vuelven hábitos, y estos moldean tu carácter. Tus emociones también hacen que el hipotálamo en el cerebro genere hormonas que pueden hacer que los órganos de tu cuerpo funcionen de una o de otra manera, causando que te enfermes o te sanes. Tú decides lo uno o lo otro.
La mente puede crear pesadillas tan reales que nos hagan creer que estamos despiertos, y puede hacer que estando despiertos actuemos como dormidos. Por ello, a quienes preguntan, cuándo son reales o imaginarios placebos las vidas pasadas, las comunicaciones con extraterrestres o personas fallecidas, nuestra respuesta es: ¡No lo sé! En realidad, cuando de sanar se trata, no es necesario conocer la fórmula química del medicamento. Si el agua calmó vuestra sed o salvó tu vida en el desierto, ¿en qué cambia las cosas el averiguar si fue tomada de un río, de un estanque de aguas subterráneas o de una botella de gaseosa?
.jpg)
El que siembra un pensamiento
Cosecha una acción
El que siembra una acción
Cosecha un hábito
El que siembra un hábito
Cosecha un carácter
El que siembra un carácter
Cosecha un destino
NUESTRO CEREBRO.....EL GRAN DESCONOCIDO
Creemos que lo sabemos todo, y poco mas de un 5%, es lo usamos de nuestra mente consciente.
La famosa frase "Pienso , luego existo.." no significa "Pienso , luego SOY" . Tambien existen los peces, las aves, las plantas ....
Lo que creemos ser, lo que nos da "NUESTRA IDENTIDAD" son nuestras CREENCIAS, pero "eso" no es realmente "YO"
Como un gran iceberg, vemos lo poco que hay en la superficie...
La gran masa informativa , de contenido ANCESTRAL , es quien dirige realmente nuestras vidas.
Nuestra vida presente , nuestros miedos, nuestras sombras... Nuestros antepasados y sus legados , nuestras vidas reencarnadas a través de milenios, información DEL TODO.....
Cuando algo sale , y se proyecta en el exterior , en forma de problema, acontecimiento, suceso, emoción, sea la forma que sea, es que salió de nosotros , esta ahí , en nuestro interior, por lo tanto donde esta el problema esta la solución.
Lo que no sabemos es qué , como , cuando ó porque saldra, ni la forma ...pero debemos de ser conscientes , y responsables de nosostros mismos.
El Ser Humano, es una entidad físico-espiritual, dotada de una
conciencia que evoluciona simultáneamente en un conjunto de Siete
Campos de Energías bien definidos superpuestos, interrelacionados e
interdependientes, que se entremezclan entre sí en diferentes capas
o franjas de vibrante materia de diferentes grados de densidad. Estas
siete capas o campos de energías, en la literatura teosófica reciben
los nombres de cuerpos, que de menor a mayor frecuencia vibratoria,
se denominan: Físico, Etérico, Astral, Mental, Búdico, Átmico y
Monadico.
Cada uno de estos niveles o franjas de vibrante materia, están
habitados por tipos de vida y de sutiles formas, de muy diversa
consistencia y distintos estados evolutivos, a los que normalmente el
hombre, no tiene acceso ni conocimiento de su existencia en el
momento presente, solamente los Grandes Seres, que están libres de
las ataduras de los planos más densos de nuestro sistema, y las
grandes almas de los Maestros y de seres humanos que ya han
aprendido las lecciones y trascendido la etapa humana, tienen posible
acceso a estos mundos invisibles y a los seres que los habitan,
pudiendo establecer contacto e interrelacionarse con ellos.
El Ser Humano Desglosado en sus Cuerpos (Alfonso del Rosario).
LOS DIFERENTES CUERPOS DEL SER
El Ser Humano Desglosado en sus Cuerpos (Alfonso del Rosario).
EL EGO
LOS
CUATRO EGOS,LAS CUATRO ENERGÍAS
QUE ANIMAN NUESTRO ORGANISMO.
QUE ANIMAN NUESTRO ORGANISMO.
Alejandro Jodorowsky nos habla de que no tenemos
un solo ego, sino cuatro que son como cuatro caballos que hacen avanzar el
carro de nuestro Yo corporal:
1.- INTELECTO: produce ideas, lo mental.
2.- EMOCIONAL: produce sentimientos, la vida
emocional
3.- SEXUAL-CREATIVO: produce deseos, es la fuerza
libidinal
4.- MATERIAL: es nuestro cuerpo con sus necesidades
básicas y la vida material
Sér tu mismo...conocerte..
¿Ser yo mismo...? ¿Conocerme...?
Nos preguntamos desesperados,cuando en situaciones limite, ó através de duras experiencias , pensamos y miramos el sentido y dirección de nuestras vidas; que todo lo que vivimos tiene que tener "algún sentido",para que estamos aquí? ...estamos despiertos ó dormimos?
Solo cuando somos capaces , de escuchar el corazón, que es la verdadera casa de nuestra conciencia , nos dice :
Tú misión es vivír TÚ PROPIA vida; despierta del sueño y cúmplela ¡
“Debo haber decidido equivocadamente porque no estoy en paz.
Yo
mismo tomé esa decisión, por lo tanto, puedo tomar otra.
Quiero
tomar otra decisión porque deseo estar en paz.
No
me siento culpable porque el Espíritu Santo,
( Ó mi Yo Superior...) si se lo permito,ANULA
TODAS LAS CONSECUENCIAS DE MI DECISIÓN EQUIVOCADA.
Elijo
permitírselo, al dejar que Él decída a favor de Dios (El Universo) por mí “
(Un Curso De Milagros)
(Un Curso De Milagros)
La vida es
aquello que te va sucediendo mientras te empeñas en hacer otros planes.
John Lennon
MEMORIA CELULAR
NUESTRA BASE DE DATOS, EL ADN
NUESTRA BASE DE DATOS, EL ADN
En términos generales podríamos
decir que memoria en las células es el termino que usamos para definir
una serie de síntomas físicos que reflejan y comunican a nuestra
consciencia las dolencias del alma que han sido ignoradas, es un
llamado de atención y una manifestación de nuestro cuerpo emocional herido, a
través del cuerpo físico, para hacerse más visible, notorio y real ante
nuestros ojos. También podríamos entender la memoria en las células como lenguaje
emocional simbólico reflejo; que como todo lenguaje sirve para comunicar y
expresar; la intensidad de esta comunicación variará de
acuerdo a la atención o validación que le demos a lo que se nos está expresando.
Todo esto, para comprender que
memoria en las células es un conjunto de archivos almacenados en varias
capas y partes de nuestro organismo y partiendo de la visión del ser
como un todo integrado y holístico, donde cada célula, cada órgano tiene
memoria propia y transgeneracional, entonces entendemos que no solo en el
cerebro está ubicada la capacidad de memorizar y recordar, sino que todo
nuestro cuerpo recuerda. En este orden de ideas las memorias pueden ser
presentes o pasadas, comprendiendo las presentes como las adquiridas durante el
desarrollo de nuestra existencia y las pasadas como las arquetípicas y las
heredadas, las que compartimos con nuestra cultura, con toda la humanidad y las
que vienen de nuestros ancestros
.
REPRESENTACIÓN ANTIGUA HEBREA DEL ORIGEN DE LA VIDA (ADN)
Todo nuestro cuerpo memoriza, recuerda nuestros dolores
emocionales, las agresiones de otros hacia nosotros y las de nosotros hacia
nosotros mismos, los traumas o congelamientos, los miedos y en general todas
las agresiones morales o psicológicas “mas duras”, creando una
especie de cicatriz invisible (porque no la sabemos ver o reconocer,
o porque preferimos no verla). Estas agresiones duras y su carga energética
consiguen atravesar nuestras barreras defensivas para ir a alojarse en el
órgano o sistema “débil” es decir, lo que nuestro sistema defensivo y organismo
en general, no puede manejar por sobrecarga o saturación, lo desvía hacia el
sitio que menos barreras o defensas ofrece en el momento, lo que permite a su
vez, minimizar el esfuerzo o gasto energético, que ya ha sido
considerable, para el manejo del dolor sufrido y para la consecución de
estabilidad relativa nuevamente.
El órgano débil puede ser diferente
en los individuo de una misma sociedad, pero compartido por los
integrantes de una misma familia. El órgano o sistema débil obedece
a la historia de vida, a los hábitos particulares de cada individuo, y a la
genética (“llevamos en nosotros la
historia de nuestros antepasados”) El
órgano débil frecuentemente guarda la memoria del dolor sentido y reacciona
listo para materializar el dolor ante un nuevo estrés emocional, que
recuerde o asemeje la situación inicial o primigenia. El órgano débil
generalmente contiene al cuerpo del dolor.
Bibliografia MarthaPatriciaMoreno
ÁRBOL GENEALÓGICO
EL BEBÉ NO ES UN PAPEL EN BLANCO PARA SER ESCRITO.
EL VIENE CON UNA HISTORIA, CON DRAMAS PROFUNDOS Y NEUROSIS..
¿Existe el libre albedrio ó libre elección por nuestra parte?
Aunque nos han hecho creer que podemos elegir no es cierto... El poder de elección , esta limitado por nuestros "programas" heredados.
Tenemos que tomar conciencia y poder cambiarlos.
Aquí es donde empieza la interrogante más grande de toda persona. "Creemos" que somos quienes somos. Que "el azar" eligió nuestra existencía, ó pensamos que NOSOTROS ELEGÍMOS ...pero la realidad es que quien elige, es NUESTRO ÁRBOL GENEALÓGICO...nosotros somos la suma de todo y todos nuestros ancestros.
...Y ENTONCES CONOCEREÍS LA VERDAD, Y LA VERDAD OS HARA LIBRES ¡
Hay que buscar información en el Árbol Familiar ¡
"La madre y su criatura son dos cuerpos con una misma alma.Una emoción, una alegría, un temor, un dolor que la madre siente, tiene mucho más poder sobre el embrión que ella misma"
Leonardo Da Vinci
"Tu familia, tu pasado, tu árbol
genealógico es el culpable de tus problemas actuales”
Alejandro Jodorowsky
Saber que "metaprogramas" en nuestro subconsciente van incluidos , en el "pack", ó herencia , física , psíquica y espiritual ....color de pelo, de los ojos, altura, parecidos, conflictos, enfermedades, vivencias etc..
El árbol repite historias, una y otra vez , hasta que alguno, cambia , rectífica , repone ó sana , algo en concreto.
Algunos árboles , cuando están muy enfermos , mueren. No se reproducen, ó tienen problemas para ello.
HISTORIAS QUE SE REPITEN
Tus abuelos, padres, hermanos, hijos, tu pareja y padres de
ésta. Padrinos, padrastros, hijos adoptados……
También si ha habido muertes dramáticas,si ha habido abortos, enfermedades graves, secretos familiares, traiciones,
ruinas económicas, abusos, malos tratos, profesiones ,separaciones , divorcios ,desapariciones,
hijos ilegítimos, etc.
El nombre de pila propio, si es igual de un
familiar, hace directamente que
seamos el DOBLE, de esa persona, y nuestras vivencias serán similares a como fuerón las suyas.....
Por eso , cuando liberamos toda esta energía ancestral es cuando sucede ...
LIBERAMOS NUESTRAS VIDAS, Y LAS DE NUESTROS ANCESTROS¡
¿COMO PODEMOS LIBERARNOS DE TANTA CARGA QUE NO ES NUESTRA?
Principalmente tenemos que tomar CONCIENCIA de todo esto, y DESCODIFICAR NUESTRA PROGRAMACIÓN ...
A partir de ahí , PODEMOS EMPEZAR NUESTRA PROPIA EXISTENCIA...¡
TRANSGENERACIONAL ( NUESTRO ÁRBOL GENEALÓGICO) VIDEO
TRANSGENERACIONAL ( NUESTRO ÁRBOL GENEALÓGICO) VIDEO
EL MIEDO
EL MIEDO ES LA TENSIÓN ENTRE AQUELLO QUE SENTIMOS QUE DEBEMOS HACER , Y AQUELLO QUE CREEMOS DEBEMOS HACER.
¿CÓMO AFECTA
EL MIEDO AL CUERPO?
La
manifestación fisiológica del miedo se da en el cerebro, concretamente en el
cerebro reptiliano y en el sistema límbico. Ocurre porque el cerebro está todo
el tiempo escaneando a través de los sentidos todo lo que sucede alrededor de
la persona, incluso cuando duerme. Si en algún momento detecta un peligro, se
activa la amígdala cerebral –situada en el lóbulo temporal– y se producen
cambios físicos inmediatos que pueden favorecer el enfrentamiento, la parálisis
o la huida.
En el
cuerpo:
-Se incrementa el metabolismo celular.
-El corazón bombea sangre a gran velocidad para llevar hormonas a las células,
especialmente adrenalina.
-Aumenta la presión arterial, la glucosa en sangre, la actividad cerebral y la
coagulación sanguínea.
-Se detiene el sistema inmunitario, al igual que toda función no esencial.
-Se dilatan las pupilas para facilitar la admisión de luz.
-La sangre fluye a los músculos mayores, especialmente a las extremidades
inferiores.
-El sistema límbico fija su atención en el objeto amenazante y los lóbulos
frontales –encargados de cambiar la atención consciente de una cosa a otra– se
desactivan parcialmente.
Todo
facilita la respuesta del individuo ante el peligro y esto sucede por igual
ante cualquier tipo de miedo.
Claro que
también puede haber consecuencias negativas cono:
-Taquicardia.
-Sudoración.
-Temblores.
-Retroalimentación del temor y pérdida del control sobre la conducta.
-Falta de armonía en los riñones, lo que puede hacer que la persona se orine
involuntariamente.
DAMOS DEMASIADA IMPORTANCIA A LO QUE PIENSEN LOS DEMAS DE NOSOTROS . QUE POR MIEDO A LA SOLEDAD , NOS "PROSTITUIMOS", MENTALMENTE CON SONRISAS FALSAS, CONVIRTIENDONOS EN TEMPLOS PARA EL EGO.
SOLO HAY DOS FORMAS DE VIVIR , EN MIEDO Ó EN AMOR
Carl Jung , ya nos explicó del inconsciente INDIVIDUAL , TRANSGENERACIONAL, Y COLECTIVO ,
Bibliografia
Anne Ancelin Schützenberger
Carl Jung
1875-1961
Teoría de la Personalidad
La teoría de Jung divide la psique en tres partes.
La primera es el Yo, el cual se identifica con la mente consciente. Relacionado cercanamente
se encuentra el inconsciente personal, que incluye cualquier
cosa que no esté presente en la consciencia, pero que no está exenta de
estarlo. El inconsciente personal sería como lo que las personas entienden por
inconsciente en tanto incluye ambas memorias, las que podemos atraer
rápidamente a nuestra consciencia y aquellos recuerdos que han sido reprimidos
por cualquier razón. La diferencia estriba en que no contiene a los instintos,
como Freud incluía.
Después de describir el inconsciente personal, Jung añade una parte al
psiquismo que hará que su teoría destaque de las demás:
el inconsciente colectivo. Podríamos llamarle sencillamente nuestra
“herencia psíquica”. Es el reservorio de nuestra experiencia como especie; un
tipo de conocimiento con el que todos nacemos y compartimos. Aún así, nunca
somos plenamente conscientes de ello. A partir de él, se establece una
influencia sobre todas nuestras experiencias y comportamientos, especialmente
los emocionales; pero solo le conocemos indirectamente, viendo estas
influencias.
Existen ciertas experiencias que demuestran los efectos del inconsciente
colectivo más claramente que otras. La experiencia de amor a primera vista, el
deja vu (el sentimiento de haber estado anteriormente en la misma situación) y
el reconocimiento inmediato de ciertos símbolos y significados de algunos
mitos, se pueden considerar como una conjunción súbita de la realidad
externa e interna del inconsciente colectivo. Otros ejemplos que ilustran con
más amplitud la influencia del inconsciente colectivo son las experiencias
creativas compartidas por los artistas y músicos del mundo en todos los
tiempos, o las experiencias espirituales de la mística de todas las religiones,
o los paralelos de los sueños, fantasías, mitologías, cuentos de hadas y la
literatura.
.jpg)
.jpg)
Un ejemplo interesante que actualmente se discute es la experiencia cercana
a la muerte. Parece ser que muchas personas de diferentes partes del mundo y
con diferentes antecedentes culturales viven situaciones muy similares cuando
han sido “rescatados” de la muerte clínica. Hablan de que sienten que abandonan
su cuerpo, viendo sus cuerpos y los eventos que le rodean claramente; de que
sienten como una “fuerza” les atrae hacia un túnel largo que desemboca en una
luz brillante; de ver a familiares fallecidos o figuras religiosas esperándoles
y una cierta frustración por tener que abandonar esta feliz escena y volver a
sus cuerpos. Quizás todos estamos “programados” para vivir la experiencia de la
muerte de esta manera.
Cuando somos jóvenes, los opuestos tienden a ser muy extremos, malgastando
una gran cantidad de energía. Por ejemplo, los adolescentes tienden a exagerar
las diferencias entre sexos, siendo los chicos más machos y las chicas más
femeninas, por lo que su actividad sexual está investida de grandes cantidades
de energía. Además, estos oscilan de un extremo a otro, siendo locos y salvajes
en un momento y encontrando la religión en otro.
A medida que nos vamos haciendo mayores, la mayoría de nosotros empieza a
sentirse cómodos con nuestras facetas. Somos un poco menos idealistas e
ingenuos y reconocemos que somos una combinación de bueno y malo. Nos vemos
menos amenazados por nuestros opuestos sexuales y nos volvemos más andróginos.
Incluso, en la edad de la vejez, las mujeres y los hombres tienden a parecerse
más. Este proceso de sobreponernos por encima de nuestros opuestos; el ver
ambos lados de lo que somos, es llamado trascendencia.
El self
La meta de la vida es lograr un self. El self es un arquetipo que
representa la trascendencia de todos los opuestos, de manera que cada aspecto
de nuestra personalidad se expresa de forma equitativa. Por tanto, no somos ni
masculinos ni femeninos; somos ambos; lo mismo para el Yo y la sombra, para el
bien y el mal, para lo consciente y lo inconsciente, y también lo individual y
lo colectivo (la creación en su totalidad). Y por supuesto, si no hay opuestos,
no hay energía y dejamos de funcionar. Evidentemente, ya no necesitaríamos
actuar.
Si intentamos alejarnos un poco de las consideraciones místicas, sería
recomendable que nos situáramos en una postura más centralista y equilibrada de
nuestra psique. Cuando somos jóvenes, nos inclinamos más hacia el Yo, así como
en las trivialidades de la persona. Cuando envejecemos (asumiendo que lo hemos
hecho apropiadamente), nos dirigimos hacia consideraciones más profundas sobre
el self y nos acercamos más a las gentes, hacia la vida y hacia el mismo
universo. La persona que se ha realizado (que ha desarrollado su sí mismo- su
self) es de hecho menos egocéntrica.
Sincronicidad
A través de los años los teóricos han discutido ampliamente si los procesos
psicológicos se establecen a partir de modelos mecanicistas o teleológicos. El
mecanicismo es la idea de que las cosas funcionan a través de un proceso de
causa-efecto. Una cosa lleva a otra, y esa otra a una siguiente y así
sucesivamente, por lo que el pasado determina al presente. La teleología es la
idea que defiende que somos guiados por nuestros propósitos, significados,
valores y demás. El mecanicismo está asociado al determinismo y las ciencias
naturales; la teleología está relacionada con el libre albedrío y se considera
en la actualidad una postura un tanto rara. Es todavía común en filósofos
moralistas, legalistas y religiosos y, por supuesto también, en algunos
teóricos de la personalidad.
Con respecto a los autores que revisamos en este libro, los freudianos y
los conductuales tienden a ser mecanicistas, mientras que los neofreudianos,
humanistas y existencialistas tienden a la postura teleológica. Jung cree que
ambos juegan algún papel, pero añade una última alternativa ideológica llamada sincronicidad.
La sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados
ni causalmente ni teleológicamente, más sin embargo tienen una relación
significativa. Una vez, un paciente me describía un sueño con un escarabajo y
justo en ese momento, por la ventana del despacho pasó volando un escarabajo
muy similar al que describía en su sueño. Muchas veces, las personas soñamos
con, digamos, la muerte de un ser querido y a la mañana siguiente nos
encontramos con la muerte real de esa persona y que murió más o menos a la hora
en que lo soñamos. Algunas veces, cogemos el teléfono para llamar a un amigo y
nos encontramos con él en la línea al levantar el auricular. La mayoría de los
psicólogos llamarían a estas situaciones coincidencias o intentan demostrarnos
lo frecuentes que son. Jung creía que estas situaciones eran indicativas de
cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general a
través del inconsciente colectivo.
Jung nunca se aclaró con respecto a sus creencias religiosas, pero esta
idea inusual de sincronicidad la hallamos fácilmente explicada en la
perspectiva hindú de la realidad. Desde este punto de vista, nuestros Yo
individuales son como islas en el mar. Estamos acostumbrados a ver el mundo y a
los demás como entes individuales y separados. Lo que no vemos es que estamos
conectados entre nosotros por medio del suelo marino que subyace a las aguas.
El otro mundo es llamado maya, que significa ilusión y se considera un
sueño de Dios o como un baile de Dios; esto es, Dios lo ha creado, pero no es
real en sí mismo. Nuestros Yo individuales reciben el nombre de jivatman o
almas individuales, siendo también algo parecido a una ilusión. Todos nosotros
somos extensiones del único y supremo Atman o Dios, el cual se permite
olvidarse un poco de su identidad para volverse aparentemente separado e
independiente volviéndose cada uno de nosotros. Pero de hecho, nunca estamos
separados del todo. Cuando morimos, nos despertamos siendo lo que realmente
fuimos desde el principio: Dios.
Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente
personal, acercándonos cada vez más a nuestra esencia: el inconsciente
colectivo. Es precisamente en estos estados cuando somos más permeables a las
“comunicaciones” de otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de
las pocas que no solo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, sino
que incluso intenta explicarlos.
Introversión y extroversión
Jung desarrolló una tipología de la personalidad que se ha vuelto tan
popular que mucha gente cree que él no hizo nada más. Esta empieza con la
diferencia entreintroversión y extroversión. Las personas introvertidas prefieren su mundo interno de pensamientos,
sentimientos, fantasías, sueños y demás, mientras que las extrovertidas
prefieren el mundo externo de las cosas, las actividades y las personas.
Estos términos se han confundido con vocablos como timidez y sociabilidad,
debido en parte a que los introvertidos suelen ser tímidos y los extrovertidos
tienden a ser más sociables. Pero Jung se refería más a cuán inclinados estamos
(nuestro Yo) hacia la persona y la realidad externa o hacia el inconsciente
colectivo y sus arquetipos. En este sentido, el sujeto introvertido es un poco
más maduro que el extrovertido, aunque bien es cierto que nuestra cultura
valora más al extrovertido…y Jung ¡ya nos avisó de que todos nosotros tendemos
a valorar nuestro propio tipo por encima de cualquier otra cosa!.
En la actualidad, encontramos la dimensión de introversión-extroversión en
varias teorías, de las cuales destaca de forma notable la de Hans Eysenck,
aunque esta dimensión se esconda bajo los nombres alternativos de “sociabilidad”
y “surgencia”.
Las funciones
Aún cuando seamos introvertidos o extrovertidos, está claro que necesitamos
lidiar con el mundo, tanto interno como externo. Y cada uno de nosotros posee
su propia manera de hacerlo, de manera más o menos cómoda y útil. Jung sugiere
que existen cuatro maneras o funciones de hacerlo:
La primera es la de las sensaciones, que como indica la
propia palabra supone la acción de obtener información a través de los
significados de los sentidos. Una persona sensible es aquella que dirige su
atención a observar y escuchar, y por tanto, a conocer el mundo. Jung
consideraba a esta función como una de las irracionales, o lo que es lo mismo,
que comprende más a las percepciones que al juicio de la información.
La segunda es la del pensamiento. Pensar supone evaluar
la información o las ideas de forma racional y lógica. Jung llamó a esta
función como racional, o la toma de decisiones en base a juicios, en vez de una
simple consideración de la infomación.
La tercera es la intuición. Este es un modelo de
percepción que funciona fuera de los procesos conscientes típicos. Es
irracional o perceptiva como la sensación, pero surge de una bastante más
compleja integración de grandes cantidades de información, más que una simple
visión o escucha. Jung decía que era como “ver alrededor de las esquinas”.
La cuarta es el sentimiento. Es el acto de sentir,
como el de pensar. Es una cuestión de evaluación de la información. En este
caso está dirigida a la consideración de la respuesta emocional en general.
Jung le llamó racional; evidentemente no de la manera en que estamos
acostumbrados a usar el término.
Todos nosotros poseemos estas funciones. Diríamos que simplemente la usamos
en diferentes proporciones. Cada uno de nosotros tiene una función superior que
preferimos y que está más desarrollada.; otra secundaria, de la cual somos
conscientes de su existencia y la usamos solo para apoyar a la primera. También
tenemos una terciaria, la cual está muy poco desarrollada y no es muy
consciente para nosotros y finalmente una inferior, la cual está muy pobremente
desarrollada y es tan inconsciente que podríamos negar su existencia en
nosotros.
La mayoría de nosotros sólo desarrolla una o dos de las funciones, pero
nuestra meta debería ser desarrollar las cuatro. Una vez más, Jung considera la
trascendencia de los opuestos como un ideal.
Discusión
Muchas personas creen que Jung tiene mucho que decir sobre ellos. Estas
incluyen escritores, artistas, músicos, directores de cine, teólogos, clérigos
de cualquier religión, estudiantes de mitología y, por supuesto, algunos
psicólogos. Ciertos ejemplos que me vienen a la mente serían el mitólogo Joseph
Canpbell, el cineasta George Lucas y la autora de ciencia ficción Ursula K. Le
Guin. Cualquiera que esté interesado en la creatividad, espiritualidad,
fenómenos psíquicos, lo universal y esos temas, encontrará en Jung una buena
guía.
Pero los científicos, incluyendo a la mayoría de los psicólogos, tienen
bastantes problemas con Jung. Este no solamente apoya completamente el punto de
vista teleológico (como hacen la mayoría de los psicólogos de la personalidad),
sino que va un paso más allá, metiéndose en las interconexiones místicas de la
sincronicidad. No solamente postula la existencia de un inconsciente donde las
cosas no son fáciles de captar por el ojo empírico, sino que además establece
un inconsciente colectivo que nunca ha estado ni llegará a la consciencia.
De hecho, Jung se acoge a una postura esencialmente contraria a la
corriente reduccionista; empieza por los niveles más altos (incluso hasta la
espiritualidad misma) y deriva los niveles más bajos de psicología y fisiología
a partir de ellos.
Incluso aquellos psicólogos que aplauden su teleología y su
antireduccionismo no se sienten cómodos con él. De la misma manera que hace
Freud, Jung intenta atraer todo hacia su sistema. Tienen poca cabida la
casualidad, los accidentes o las circunstancias. La personalidad ( y la vida en
general) parece “sobre-explicada” en la teoría junguiana.
He observado que su teoría atrae con frecuencia a estudiantes que tienen
problemas para lidiar con la realidad. Sabemos que, cuando el mundo,
especialmente el mundo social, se hace demasiado difícil, algunas personas se
retraen en la fantasía. Algunos por ejemplo, simplemente se hacen ayudantes de
cocina cortando patatas; otros, sin embargo, acogen ideas muy complejas que
pretenden explicarlo todo. Algunos se meten en religiones gnósticas o
tántricas, aquellas que presentan complejas figuras religiosas de ángeles y
demonios, de cielos e infiernos, y se embarcan en discusiones interminables
sobre los símbolos. Algunos otros se vuelcan sobre Jung. Desde luego, no hay
nada malo en esto; pero para alguien que está alejado de la realidad, estas
posturas decididamente poco le van a ayudar.
Estas críticas no empañan a las fundaciones que han surgido a partir de la
teoría de Jung, pero deberíamos tener un cierto cuidado con ellas.
Las cuestiones positivas
En el lado positivo, podríamos destacar las aportaciones de Myers-Briggs y
otros tests, elaborados a partir de la obra de Jung. Dado que estas pruebas no
colocan al sujeto en dimensiones entre “bueno” y “malo”, son bastante menos
“perseguidoras”. Simplemente hacen que las personas sean más conscientes de
cómo son.
A primera vista, los arquetipos de Jung parecería la idea más extraña, aún
cuando se ha demostrado que son muy útiles para el análisis de los mitos,
cuentos de hadas, literatura en general, simbolismo artístico y exposiciones
religiosas. Aparentemente capturan algunas de las “unidades” básicas de nuestra
propia expresión. Muchas personas han sugerido que son solamente muchos
caracteres e historias del mundo real, y que solamente nos limitamos a
reorganizar los detalles de las mismas.
Esta postura sugiere que los arquetipos de hecho se refieren a algunas
estructuras profundas de la mente humana. Después de todo, desde la perspectiva
fisiológica, venimos a este mundo con una cierta estructura. Vemos de una
determinada manera, al igual que oímos; procesamos la información de forma
particular, nos comportamos así, dado que nuestras glándulas y músculos están
diseñados de una forma determinada. Es importante destacar que al menos un psicólogo
cognitivo ha sugerido la búsqueda de las estructuras subyacentes de los
arquetipos junguianos.
Finalmente, Jung nos ha abierto los ojos a las diferencias entre el
desarrollo infantil y el adulto. Los niños claramente enfatizan sobre la
diferenciación (separando una cosa de otra) en el aprendizaje. “¿Qué es eso?”;
“¿por qué eso es así y no de la otra forma?” “¿de qué tipo de cosas es esa
cosa?”. Activamente buscan la diversidad. Y muchas personas, incluyendo a
varios psicólogos, se han impresionado tanto por esto que han llegado a la
conclusión de decir que todo el desarrollo infantil es una cuestión de
diferenciación, de aprender más y más “cosas”.
Pero con respecto a los adultos, Jung ha enfatizado la idea de que éstos
tienden más a la integración para la trascendencia de los opuestos. Los adultos
buscamos las conexiones entre las cosas; cómo encajan entre ellas, cómo
interactúan; cómo contribuyen a un todo. Queremos que las cosas tengan sentido,
que tengan un significado; en definitiva, el propósito de todo esto. Los niños
desenmarañan el mundo; los adultos intentan recoger las piezas y unirlas.
Por un lado, Jung se mantiene atado a sus raíces freudianas. Enfatiza el
inconsciente más de lo que hacen los freudianos. De hecho, podría verse como
una extensión lógica de la tendencia freudiana a situar las causas de las cosas
en el pasado. Freud también habló de los mitos (Edipo, por ejemplo) y de cómo
impactan al psiquismo moderno
Por otro lado, Jung tiene mucho en común con los neo-freudianos, humanistas y existencialistas. El cree que estamos hechos para el progreso, para movernos en una dirección positiva, no solamente con un fin adaptativo, como los freudianos y los conductuales defienden. Su idea sobre la autorealización es muy similar a la de auto-actualización.
El equilibrio o balance de los opuestos ha encontrado también su
contraparte en otras teorías. Autores como Alfred Adler, Otto Rank, Andreas
Angyal, David Bakan, Gardner Murphy y Rollo May hacen referencias a la búsqueda
de un equilibrio entre dos tendencias opuestas, una dirigida al desarrollo
individual y la otra hacia el desarrollo del interés social o compasión. Rollo
May menciona una mente compuesta de “daimones” (pequeños dioses) tales como el
deseo de sexo, de amor y de poder. Todos son positivos mientras están en su
lugar, pero cuando envuelven a toda la personalidad, tendremos “posesiones
daimónicas” o enfermedad mental.
Por último, le debemos a Jung una mayor apertura de la interpretación, ya
sea relacionada con síntomas, con sueños o con asociaciones libres. Mientras
que Freud desarrolló una interpretación más o menos rígida (especialmente la
sexual), Jung se permitió ir un poco más allá, dirigiendo su idea más bien
hacia una interpretación más “mitológica” del libre albedrío, donde
prácticamente cualquier cosa podía significar, de hecho, cualquier cosa. El
análisis existencial, en particular, se ha beneficiado de las ideas junguianas.
Bibliografia:Dr. C. George Boeree
